تُعدّ ورقة العنب من أقدم العناصر الزخرفية في تاريخ الفن، حيث استُخدمت منذ العصور الإغريقية والرومانية، وكانت ترتبط ارتباطًا وثيقًا بثقافة الخمر والاحتفالات، رمزًا للخصوبة والحياة، كما حملت في بعض الحضارات معاني دينية عميقة.

انّ الحضور المكثّف لورقة العنب في السجلّ الزخرفي الأغلبي دفعنا إلى التوقّف عند دلالاتها ورمزيتها المحتملة. وقد قادنا هذا التساؤل إلى تتبّع المعنى اللغوي لكلمة "عنب"، لنكتشف وجود تلازم لغوي واضح بينها وبين مفردة "خمر" أو "خمرة". ففي "لسان العرب" لابن منظور، نجد أنّ "العنب" عند كثير من العرب يُطلق على "الخمر"، حيث يقول: «العنب واحدته عنبة، ويُجمع أيضًا على أعناب، والعنب الخمر، حكاها أبو حنيفة وزعم أنّها لغة يمانية. كما أنّ الخمر تعني العنب أيضًا في بعض اللغات»⁴³. مما يدلّ على وجود علاقة لغوية عميقة بين العنب والخمر.

كما أنّ لفظ "العنب" ورد في القرآن الكريم بمعنى "الخمر"، في قوله تعالى: « إني أراني أعصر خمر»⁴⁴، حيث يفسّر الطبري الآية بقوله: "عني بقوله أعصر خمرا، أي أرى في نومي أني أعصر عنبًا»، ويضيف أنّ هذا التعبير موجود في قراءة عبد الله بن مسعود، ويُذكر أن ذلك من لغة أهل عُمان، حيث يسمّون العنب خمرا⁴⁵. ويبدو أن هذا التداخل اللغوي انعكس أيضًا على المستوى الفني؛ إذ لم يكن استحضار ورقة العنب أو عنقوده، وكل ما يتصل بزراعة الكروم، في الفنون القديمة أمرًا اعتباطيًا، بل هو تعبير عن ظاهرة شرب الخمروهي ثقافة راسخة آنذاك. فالخمر في الحضارات القديمة لم يكن مجرّد مشروب، بل نمط عيش وممارسة اجتماعية يومية⁴⁶، تمسّ مختلف طبقات المجتمع، وتدخل في صميم طقوس الترفيه. كما عرف الفن منذ العصور الفديمة بكونه مرآةً للواقع، يعكس المعتقدات والسلوكيات والأفكار والعادات. ففي الحضارة اليونانية، على سبيل المثال، خُصّص المسرح لتقديم احتفالات دينية تُقام على شرف الإله ديونيسوس، إله الخمر. وفي الحضارة الرومانية، صُوّر الإله باخوس، راعي الخمر وزراعة الكروم، في التماثيل واللوحات الفسيفسائية. أما في الحضارة العربية، فقد تغنّى الشعراء بالخمريات، ووصَفوا مجالس اللهو والمجون.

لم تكن إفريقية بمنأى عن هذا التأثير؛ فقد عُرفت منذ العهد البوني بإنتاج العنب وتحويله إلى خمر، سواء للاستهلاك أو التجارة. وتشهد على ذلك العديد من الأعمال الفنية، خاصة من الفترة الرومانية، التي تعكس تجذّر هذه الثقافة في المجتمع الإفريقي، لاسيما من خلال الفسيفساء. وما يثير الاستغراب أنّ استهلاك الخمر استمر حتى بعد الفتح الإسلامي، ما دفع الخليفة عمر بن عبد العزيز إلى إصدار أمر بمنع الخمر في الأمصار⁴⁷. غير أن هذه الظاهرة تواصلت في العهد الأغلبي، حيث احتدم الجدل بين فقهاء المالكية والحنفية حول تحريمها أو إباحتها، لا سيما في ظل غياب نص قرآني صريح يحسم المسألة⁴⁸.

وهو ما يفسّر الأوامر الصارمة التي أصدرها بعض الأمراء الأغالبة للحدّ من ظاهرة استهلاك الخمر. فقد أصدر الأمير الأغلب بن إبراهيم (223–226هـ / 837–840م) مرسوماً يمنع بيع النبيذ في القيروان⁴⁹، ثم تبعه الأمير إبراهيم الثاني (261–289هـ / 874–902م) بمرسوم آخر يقضي بمنع النبيذ في القيروان، لكنه في الوقت ذاته أباحه في عاصمته الجديدة "رقادة". وكأنّ هذا القرار قد جاء ليُجسّد فصلاً مقصودًا بين مدينتين تمثلان اتجاهين متباينين: القيروان باعتبارها رمزًا للتقيّد بالتعاليم الدينية والعلوم الشرعية، ورفادة باعتبارها فضاءً للتحرّر، يجمع بين الانفتاح الفني والعلمي والتسامح في الممارسات الاجتماعية⁵⁰. فبهذا الفصل الجغرافي الرمزي، عكس الأمير واقع التوازن أو التوتر بين المحافظة والانفتاح في المجتمع الأغلبي.

إنّ توظيف ورقة العنب في السجل الزخرفي الأغلبي يُجسّد تواصلاً فنياً وتاريخياً بين الحضارات، سواء من خلال الإرث الثقافي العريق لإفريقية أو التأثيرات المشرقية. غير أن التساؤل المشروع الذي يطرح نفسه: هل تأثرت هذه الزخرفة، في دلالتها، بالموانع الدينية والقرارات السياسية، كما هو الحال مع مسألة شرب الخمر التي تذبذبت بين التحريم والتحليل؟

قد يبدو من الصعب على كثيرين تقبّل فكرة أن ورقة العنب في الفن الأغلبي لا تزال تحتفظ بذات الرمزية التي حملتها في الفترات السابقة للإسلام، خصوصًا وأنّها تُوظّف لتزيين المعالم الدينية المقدّسة، كالمساجد. هذا التداخل بين الرمزي الديني والرمزي الدنيوي يثير تساؤلات حول مرونة التعبير الفني وقدرته على استيعاب رموز قديمة في سياقات دينية جديدة. وفي المقابل، فإنّ قصور المدن الأميرية الأغلبيّة لم تصلنا بحالة حفظ جيدة، أو كادت تندثر بالكامل، ما يحول دون تأكيد وجود مشاهد لمجالس المجون أو تمثيلات مباشرة لورقة العنب بمعناها القديم داخل هذه الفضاءات. ومع ذلك، فإن غياب الدليل الأثري لا يعني بالضرورة غياب المعنى، بل يفتح المجال أمام التأويلات.

وإن سلّمنا بأن ورقة العنب لم تحتفظ في القرن الثالث الهجري برمزيتها المرتبطة بعادات وطقوس إنتاج الخمر واستهلاكه، فإن الأرجح أنها اكتسبت في الفترة الإسلامية بُعداً دينياً وروحانياً واضحاً، باعتبارها جزءاً من شجرة مباركة حظيت بتكريمها في القرآن الكريم، حيث ورد ذكر كلمة "الأعناب" إحدى عشرة مرة⁵¹، مما يدل على تفردها وتميّزها مقارنة بأشجار اأخرى.

وبما أن ورقة العنب هي جزء من هذه الشجرة المباركة التي أنعم الله بها على الإنسان، فهي إذن ترمز إلى النعم الإلهي⁵². ولعل هذه الدلالة الروحية لورقة العنب تُعدّ أكثر ملاءمة من دلالتها الثقافية القديمة في السياق التاريخي لتلك الفترة. وعلى الرغمِ من انتشارِ النبيذِ والخمرِ في عهدِ الأغالبةِ في إفريقيةَ، إلا أن ورقة العنب في الفن الأغلبي فقدت دلالتها المرتبطة بالخمر. إذ إجُرّدت من معانيها الأصلية لتتحوّل إلى عنصرًا زخرفيًا يُستخدم في التزيين، بعيدًا عن أية دلالة على الاستهلاك. وفي المقابل أسهم التمازج بين الحرفيين المسيحيين والمسلمين، الى جانب الموروث الثقافي، في انتقال وتبادل الأنماط الزخرفية.

وهكذا، تُمثّل ورقة العنبِ في الفن الأغلبي مثالا حيًّا على تلاقحِ الحضاراتِ، وتُبيّن كيف يمكن للعنصرِ الزخرفيِّ أن يتحوَّل ويتكيَّف ضمن رؤية فنيّة جديدة، تُحافظُ على التراث وتُعيد تشكيلَه بما يتناسب مع القيم الجماليّة والدينيّة للإسلام. خاصة وأنّ ورقة العنب في الفن الأغلبي استُخدمت بشكل رئيسي في تزيين المساجد والفضاءات الدينية، مما يبرز دورها كعنصر زخرفي ذو دلالة روحية وجمالية تتناسب مع القدسية والروحانية التي تمنحها المساجد.